【文档说明】西藏昌都市第一高级中学2021-2022学年高二上学期第一次月考藏文试题 含答案【日语专题】.pdf，共(6)页，129.175 KB，由envi的店铺上传

转载请保留链接：https://www.doc5u.com/view-f1fd6d24f78cf4392527c392f2daef46.html

以下为本文档部分文字说明：

༄༅།།ཆབ་མདོ་མཐོ་འབྲང་དང་པོའྲ་ལོ་རྲམ་གཉྲས་པའྲ་བོད་སད་ཡྲག་ཟ་རགས་རགས་ཤོགདོ་སང་བ་ར།1རགས་ཤོག་འདྲ་ཆ་ཤས་གསམ་ལས་གབ་ཅྲང་།ཡྲག་ཚད་གཏོང་ཡན་སར་མ150དང་

།རགས་ཤོག་ཧྲལ་པོར་སར་གངས150ཡྲན།2རགས་ཤོག་འདྲའྲ་ཆ་ཤས་དང་པོ(ངེས་སོང)དང་ཆ་ཤས་གཉྲས་པ(རོམ་ཡྲག)ཡྲན།3རགས་སོད་སོབ་མས་རགས་ཤོག་དང་ལན་འདེབས་ཤོག་བང་བངས་རེས

་སོན་ལ་རང་མྲང་དང་།རགས་སོད་ལག་ཁེར་ཨང་གངས་དག་ལན་འདེབས་ཤོག་བང་ཐོག་གྲ་གཏན་འཁེལ་བས་པའྲ་གནས་ས་བྲསདགོས་པ་དང་སགས།（条形

码）ཐྲག་རྲས་གསང་རགས་ཀང་སར་དགོས།4འདེམ་འཇག་གྲ་དྲ་ལན་ངེས་པར་ད་ཞ་སག་གྲས（2B）གྲས་ནག་པོ་བཟོ་དགོས་པ་དང་།དྲ་གཞྲ་གཞན་རམས་ལན་རག་ས

བས་ངེས་པར་ད་སག་ཚ་ནག་པོའྲ་ལགས་སག་གམ་མཆན་འགོད་ས་གས་གཏན་འཁེལ་བས་པའྲ་ལན་འདེབས་ཤོག་བང་ཐོག་དྲ་གཞྲའྲ་གོ་རྲམ་མ་འཁགས་པར་ངོས་གཙང་མར་འབྲ་དགོས།5

རགས་ལན་ངེས་པར་ད་ལན་འདེབས་ཤོག་བང་ཐོག་འབྲ་དགོས་པ་ལས།གལ་ཏེ་རགས་ཤོག་དངོས་ཀྲ་ཐོག་ལན་བཏབ་ཚེ་དྲས་ལན་རྲས་མེད་ཡྲན།རགས་ལེན་མཇག་སྲལ་རེས་རགས་ཤོག་དང་ལན་འདེབས་ཤོ

ག་བང་མཉམ་ད་སེལ་དགོས།དང་པོ།འདེམ་འཇག་དྲ་གཞྲ།གཤམ་གསལ་དྲ་བ1-25་ལས་ཡང་དག་པའྲ་དྲས་ལན་གཅྲག་རང་ཡོད་པ་དེའྲ་མཚོ

ན་རགས་འདེམ་དགོས།རེར་སར2བསོམས་སར50ཡོད།1མཁས་མཆོག་ཐོན་མྲའྲ་ཐགས་མཚོ་ལས།།བང་བའྲ་བར་སོད་ཕྲ་མོ་མཆོག།རགས་ཀྲ་འཇག་པའྲ་སྲང་པོའྲ་དོན།།མདོར་བསས་ཚིག་གྲས་གསལ

་བར་བ།།ཞེས་པའྲ་ཕྲ་མོའྲ་དོན་ནྲ()ཡྲན།Aརེས་མ།Bསྲང་པོ།Cའགེལ་པ།Dར་བ།2རེས་འཇག་གྲ་ས་ཡྲ་འཇག་ཚལ་བརད་ལས་རྲམ་བཞྲན་སེས་བ་ཐ་མ་དང་།མོ་ཙམ།འགར་བ་མ་ནྲང་བཅས་

ཀྲ་དཔེར་བརོད་ཡྲན་པའྲ་་སེ་ནྲ()ཡྲན།Aགབས།དགའ།བརན།Bབཀགཡངས།མཇལ།Cབཏགས།འཚམ།བསནད།Dལེགས།དབངས།ཐོནད།3གཞན་མཚང་ལོད་ལ་ཞོག་དང་དགེ་བ་ཡྲ

ན།བོ་གཏད་སྲང་གྲས་སོང་དང་ངོ་མཚར་ཆེ།།ཞེས་པའྲ་དང་སའྲ་དོན་གྲ་དའཇག་ཚལ་ནྲ()ཡྲན།Aགདམས་ངགBར་མཚན།Cསད་པ།Dའབེད་པ།4གཤམ་གྲ་ཚིག་དམ་ལས་ཕད་རམ་དབེའྲ་སོར་ཚལ

་ལ་འཁལ་བ་མེད་པ་ནྲ()ཡྲན།Aསྲན་སྲལ་བར་ཆད་པས་དམ་བ་དག་ཆ་འགམ་དང་རྲ་ཤོད་རམས་ན་ཉལ་ཞྲང་ལང་།Bམེ་ཏོག་ལེགས་ཡང་དྲ་ངན་འཐལ་བས་སགས།Cམེ་ཏོག་ལ་ལ་སེག་པའྲ་ཉམས་ཀ

ྲས་རམ་པར་དགོད་ཅྲང་།འགའ་རེ་སེངས་པའྲ་ཚལ་གྲས་གང་བ་འཛམ།Dགངས་རྲ་མཐོན་པོ་དག་གྲ་རེ་ལ་འཆར་ཀའྲ་འོད་ཕོག་པའྲ་གསེར་བཙོ་མ་བཞྲན་ད་འཚེར།5གཤམ་གསལ་འགེལ་པ་ནོར་བའྲ་

ཚན་པ་ནྲ()ཡྲན།Aངམ་གོག-གཡང་སའམ་གོག་རོང་།སམ་པ།-དབགས་རྲང་།Bསེམས་པ།-ང་རལ་གྲ་མྲང་།སོམས་པ།-ང་རལ།Cདཀེལ་ཆེ།-སེམས་ར་ཆེ་བ།མ

ཐོན་མཐྲང་།-མདོག་སོན་པོ་ཞྲགDརོ་མྲ་ཐོགས།-ཕན་ཐོགས་པ།མནོག་ཆང་།-ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བང་བ།6གཤམ་གྲ་མངོན་བརོད་ངོས་བ་ང་དག་ལས་ནོར་བའྲ་སེ་ནྲ།()Aདབང་པོ

འྲ་གཞ--འཇའ་ཚོན།རང་འཐང--ལོན་ཤྲང་།།རྲ་བོང་འཛིན་པ--ཟ་བ།Bཐོས་འཛིན--ར་བ།ཆ་གཏེར---ར་མཚོ།འཛིན་མ--ས་གཞྲ།Cར་སར་ལམ--ས་གཞྲ།

ཉལ་འགོ--བྲས་པ།འདེན་བེད--ཐག་པ།Dམགོ་སེས--ས།ཆ་འཛིན--སྲན།རང་་ག--བང་བ།7འབས་ལན་སེ་མའྲ་ཚོགས་རམས་ཀྲས།།མགོ་ལོག་ཡང་ཡང་ལེམ་པ་ནྲ།།ད་ཀོ

་ན་ཚོད་སྲན་ནོ་ཞེས།།ཁྲམ་བདག་འབོད་དང་ཡང་དག་མཚངས།།ཞེས་པའྲ་ཚིགས་བཅད་དེའྲ་རབ་རོག་གྲ་ས་བོན་ནྲ()ཡྲན།Aསོན་གྲ་དས་ས་ཞྲང་ཁའྲ་ནང་ད་ན་ཚོད་སྲན་

པའྲ་གཞོན་ན་ལས་བེལ་ཆེ་བ།Bསོན་གྲ་དས་ས་རང་བ་ལང་བས་འབས་ལན་སེ་མས་ལེམ་ལེམ་བེད་པ།Cསོན་གྲ་དས་ས་ལོ་ཏོག་གྲ་འབས་བ་སྲ

ན་པས་ཞྲང་པ་རམས་དགའ་ཚོར་བེད་པ།Dསོན་གྲ་དས་ས་ལོ་འབས་སྲན་པས་ཞྲང་པ་རམས་ཀྲས་མགོ་བོ་ལོག་ལོག་བེད་པ།8གཤམ་གསལ་གཏམ་དཔེའྲ་བསན་དོན་

བཤད་པ་ཡང་མྲ་དག་པའྲ་སེ་ནྲ()ཡྲན།Aམདའ་གཅྲག་གྲས་ཤ་ཕོ་ཉྲས་གསོད་རེད་ཅེས་པ་ནྲ།གཅྲག་གོ་ཉྲས་ཆོད་བང་བའམ་གོ་ཆོད་བང་བ།Bས་རན་ད་བ་ཅན།ས་ང་དེག་པ་ཅན་ཞེས་པ་ནྲ།ཁྲམ་རད་

ཀྲ་ལོ་རས་རྲང་བ།Cགཡག་ཞར་བས་ར་བཟའ་བ་ཞེས་པ་ནྲ།དོན་གང་ཞྲག་གྲ་ངོས་སམ་ཕོགས་ཡོངས་མཐོང་བའྲ་དོན།Dར་སའྲ་འར་རོ་ར་ཡྲ

་མཇྲང་པར་འཁོར་ཞེས་པ་ནྲ།ར་ས་ལས་བཟོས་པའྲ་འར་རོས་འཕངས་པའྲ་རོ་དེ་མཐར་རང་ཉྲད་འདལ་བེད་ད་གར་རོ།།9གཤམ་གྲ་ཚིག་དག་ལས་བོད་ཀྲ་སད་དགས་དང་མྲ་མཐན་པའྲ་ཚན་པ་ན

ྲ()ཡྲན།Aགནམ་སོན་པོ།སྲན་དཀར་པོ།མེ་དམར་པོ།Bས་སན་པོ།དྲ་་བ་པོ།རོ་འཇམ་པོ།C.གཡག་རོག་པོ།ར་་་ལ།ཁྲ་ཐ་བོ།Dརྲ་རལ

་ལན་པོ།མཐའ་ཡས་ར་མཚོ།10བཀའྲ་ཕོ་ཉ་ལ་འཕྲན་བང་རྲངས་པ་དང་མྲ་རྲངས་པ་གཉྲས་ས་དབེ་ཡོད་པས།རྲངས་མྲ་རྲངས་ནྲ()ཡྲན།Aའཕྲན་སེལ་འབབ་ཚིགས་སམ་སངས་ཚང་གྲ་

བར་ཐག་རྲང་ཐང་གྲ་དོན།Bཆབ་སྲད་དང་དམག་དོན།དཔལ་འབོར་གྲ་ནང་དོན་ཡྲན་མྲན།Cམར་དང་མྲ་མར་རམ་དལ་བེལ་གྲ་དོན།Dསད་འཁེར་བའྲ་ཕོ་ཉ་དང་ཡྲ་གེ

་འཁེར་བའྲ་ཕོ་ཉའྲ་ཁད་པར།(གཤམ་གྲ་དམ་བ་བུག་ནས་དྲ་བ་11--15བར་བསབ་དགོས)《བ་སེལ་གཏམ་རད》ལས།ངེད་བ་སེལ་ཚོགས་ཀྲ་གོད་གཞྲ་འདྲ།།ཁེད་གཉྲས་ཀྲས་སམ་པ་མཛད་ཟེར་

ན།།མྲ་འགྲག་པ་གང་ཡང་ཡོང་དོན་མེད།།ཤྲང་གས་པ་སྲན་གྲས་སར་ལེ་ཡྲན།།གོས་རལ་པ་སད་པས་འཚེམ་ལེ་ཡྲན།།ངེད་བ་ལ་སག་ལེ་མ་ཡྲནཏ

ེ།།ཁོད་བོ་ལན་གཉྲས་ལ་བསམ་པ་ཡྲན།།མྲ་ལ་མ་རེ་གོས་ལ་རེ།།ཁྲ་ལ་མ་རེ་ལགས་ལ་རེ།།དེ་ཟེར་བ་སོན་གྲ་དཔེ་ལ་ཡོད།།ད་ཁེ

ད་གཉྲས་གཏམ་འགྲག་མཛད་ཟེར་ན།།དང་པོ་ཚངས་པའྲ་ཐྲག་ཤྲང་མཛོད།།ཐག་གཅོད་སོར་མོ་ར་འད་མཛོད།།ག་བཞྲ་ཤོ་འདའྲ་གོས་ཤྲག་མཛོད།།དེ་བང་ན་མ་འ

གྲག་ཡོང་དོན་མེད།།ཅེས་ཟེར་རོ།།11.བརོད་དམ་འདྲའྲ་ནང“ཁེད་གཉྲས་”ཞེས་པ་བ་སེལ་གཉྲས་ཀྲ་རོད་པ་སམ་འགྲག་བེད་མཁན་གྲ་སོ

ག་ཆགས་གཉྲས་བསན་ཡོད་པ་ནྲ()ཡྲན།A.ཁྲམ་བ་དེ་ཕོ་དང་རྲ་བོང་བོ་ལན།B.ཕོ་རོག་དང་ཁ་ཏ།C.བ་རལ་རོད་པོ་དང་གོ་བོ་ུད་དཀར།D.སེལ་རན་བོ་བཟང་དང་ལ་བ་གོང་མོ།12.དམ་བ་འདྲར

་མྲ་ལ་མ་རེ་གོས་ལ་རེ།།ཁྲ་ལ་མ་རེ་ལགས་ལ་རེ།།ཞེས་པའྲ་བ་སེལ་གཉྲས་ཀྲ་རོད་གཞྲ་སམ་འགྲག་སབས་སེའས་དངས་པའྲ་གཏམ་དཔེའྲ་

དོན་་ནྲ()ཡྲན།A.སམ་འགྲག་པ་གཉྲས་པོའྲ་ངོ་ལ་བལས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྲ་བ་ཚོགས་ཀྲ་ངོ་ལ་བལས་མེད་པའྲ་དོན།B.མཐའ་ཕགས་ཡལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྲ་ཁེ་ཕན་ལ་བསམས་པ་ལས་སམ་སྲག་

པ་གཉྲས་པོའྲ་ངོ་ལ་བལས་མེད་པའྲ་དོན།C.སམ་འགྲག་བང་ན་བསམ་པ་ལས་ས་ཞྲག་གྲ་ངོ་ལ་ཡང་བལས་མེད་པའྲ་དོན།D.དས་བདེ་སེམས་སྲད་དང་ཞྲ་འཇམ་འཆམ་མཐན་ད་གནས་དགོས་པའྲ

་དོན་བསན་པའྲ་གཏམ་དཔེ།13.དམ་བ་འདྲར་བ་སེལ་གཉྲས་པོའྲ་རོད་གཞྲ་འདྲ་མྲའྲ་བསམ་སོད་དང་སར་ནས་གཏམ་རད་ཀྲ་བང་རྲམ་ེུལ་ཡོད་པས་རོམ་འདྲ་རྲགས་ལ

()ཟེར།A.རབ་རོག་སང་གཏམ།B.ལག་རོམ།C.ཟོས་གར།D.བསས་བརོད་ལག་རོམ།14.བརོད་དམ་འདྲའྲ་ནང་དང་པོ་དང་བཞག་གྲ་དཔེ་ལ()ཟེར།A.སོར་མོའྲ་ར།B.ག་བཞྲའྲ་ཤོ།C.ཚངས་པའྲ་ཐྲ

ག་ཤྲང་།D.མྲ་དང་གོས།ཁྲ་དང་ལགས།15.ཤྲང་གས་སྲན་གྲས་སར་ལེ་ཡྲན།།གོས་རལ་བ་སད་པས་འཚེམ་ལེ་ཡྲན།།ཞེས་པའྲ་དཔེས()མཚོན་པ་ཡྲན།

A.བ་རམས་རལ་རེའྲ་བསམ་འདན།B.སེའ་རམས་རལ་རེའྲ་བསམ་འདན།Cསམ་འགྲག་ཡོང་རེའྲ་བསམ་འདན།D.མེ་ཚ་བའྲ་སང་ལ་ཤྲང་གྲ་རེ་བ།

16.ཀེ།འདྲ་ནྲ་རང་བཞྲན་གྲ་་བ་ཆ་དུས་མ་ཞྲག་མ་ཡྲན་ཏེ།ཞེས་པའྲ་དུས་མ་མ་ཡྲན་པའྲ་ར་མཚན་()A་བ་ཆའྲ་མཚོན་བ་ནྲ་བོད་མྲ་རྲགས་ཡྲན་པས་སོ།B་བ་ཆའྲ་མཚོན་བ་ནྲ

་དས་རབས་ཉྲ་་འྲ་ལོ་རབས་བརད་་་པའྲ་བོད་གངས་ཅན་གྲ་གཞོན་ན་རམས་ཡྲན་པས་སོ།C《ལང་ཚོའྲ་་བ་ཆ》ནྲ་རོམ་པ་པོ་དོན་འགབ་རལ་གྲས་བརམས་པའྲ་རང་མོས་སན་ང

ག་གཅྲག་ཡྲན་པས་སོ།Dདེ་མཐོ་སང་ད་གནས་པའྲ་མྲ་རྲགས་ཤྲག་གྲ་དཀའ་སད་ཀྲ་སྲང་་ས་དང་ཞམ་མེད་ཀྲ་ོུབས་པ་ལ་བསོད་པ་བས་ཡོད།17.གཤམ་གྲ་སན་ངག་གྲ་དཔེར་བརོད་ལས་ངོ

་མཚར་ཕལ་བང་ཡྲན་པ་ནྲ()A.ནོར་བ་རང་ལ་ཡོད་དས།།ནོར་བའྲ་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད།།ནོར་བ་གཞན་ལ་ཤོར་དས།།སྲང་རང་སོད་ལ་འཚང་བང་།།B.འདྲ་ནྲ་བདག་གྲ་རྲང་བ་དག།འགོག་བེད

་ར་བའྲ་རན་ཞེས་ཏེ།།ཁོད་ཀྲ་མྲག་གྲས་ར་བ་ཡྲ།།ཨུཏལ་ལ་ནྲ་འགོང་བ་འད།།C.ཁོད་ཀྲ་གགས་པའྲ་ཕང་བོ་ནྲ།།དཔག་ནས་མྲན་ཡང་འད

ྲར་ཤོང་བ།།ས་སོང་སྲད་པ་གསམ་གྲ་ནྲ།།ཁོངས་དག་ཨེ་མ་ཤྲན་ཏ་ཡངས།།D.དགའ་ཚལ་ལོན་པ་འདྲ་རམས་ཀྲ།།འདབ་མ་གསར་བ་གོས་བཟང་དང་།།མེ

་ཏོག་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་ཅན།།ཡལ་འདབ་ཁང་བར་གར་པ་མཚར།།18མྲ་གཞྲག་ཅེས་པ་ནྲ་()དོན་ཡྲན།Aམྲ་ཤེས་པའྲ་Bམ་བཤྲག་པའྲ་Cམྲ་གཅྲག་པའྲ་Dམྲ་འདག་པའྲ་19གཤམ་གྲ་མྲང་དང

་ཚིག་ཁག་གསམ་ལས་དག་ནོར་ཅན་གྲ་སེ་ནྲ()ཡྲན།Aསོར་མོ་ར་འད།ག་བཞྲ་ཤོ་འད།Bས་བའྲ་བ་རམ།མཚངས་པའྲ་ཐྲག་ཤྲང་།Cངན་པ་གཉའ་རེངས།ཕར་

བ་ག་འདེགས།Dགནམ་ལ་བ་ར།ས་ལ་བྲ་ར།20ཉྲན་ཞྲག་ར་ལོ་དགོན་པ་ཞྲག་གྲ་ནང་ལ་སེབས་ཤྲང་།དགོན་པ་དེ་སར་གསོ་བེད་བཞྲན་པའྲ་སང་ཡྲན་ལ་་་པ་མང་པོ་ཞྲག་ཀང་སད་ལེན

་བེད་བཞྲན་ཡོད་པར་འཁེལ།“སྲར་ན་འཇྲག་རེན་འཁོར་བར་སྲང་པོ་མེད།ལག་པར་ད་གསོན་སྲང་ལེན་ར་པོ་དེས་རལ་པ་གཡག་རྲན་རྲ་བ་དེ་བཅད་སོང་བས།རང་

ཉྲད་མྲ་གལ་ད་འགོ་སོལ་མེད།ད་ལ་་་པ་ཞྲག་བས་ནས་ཨ་མའྲ་རེས་ལ་ཆོས་རེ་བཏོན་ནའང་མྲ་བཟང་ར་མེད”ཅེས་པ་ནྲ（）བཀོད་འབྲ་བས་པ་ཡྲན།A

མྲ་སའྲ་སད་ཆ་བཀོད་འབྲ།Bམྲ་སའྲ་ཕྲའྲ་རམ་པ་བཀོད་འབྲ།Cམྲ་སའྲ་བ་བེད་བཀོད་འབྲ།Dམྲ་སའྲ་སེམས་ཁམས་བཀོད་འབྲ།21བོད་ཀྲ་ཡལ་སད་ཆེན་མོ་གསམ་ནྲ()ཡྲན།Aཡལ་ས

ད།ཡྲག་སད།ཕལ་སད།Bདབས་གཙང་སད།ཁམས་སད།ཨ་མདོའྲ་སད།Cབོད་སད།དབྲན་སད།ར་སད།Dབོད་སད།ཡལ་སད།ཡྲག་སད།22མཛེས་པ་ཡྲ་བཀག་མདངས་ཡ

ལ་ཏེ།མག་མོག་གྲ་དད་སྲན་ད་གར་སོང་།མཐོང་བ་ནྲ་ར་ལང་གྲ་འཁོར་ལོ་སེ()ད་དཀར་སེང་རྲ་ཁོད་ད་བཞད་པ་ཉྲད།Aབེལ་བེལ།Bམར་མར།Cའར་འར།Dུར་ུར།

23གཤམ་གསལ་གཏམ་རད་ལས་བང་བའྲ་དཔེ་ཆོས་ནྲ()Aབ་གཤོག་བྲ་སོ།ཁོན་པའྲ་་ས་སལ།Bརང་རེས་ལག་བསབས།ས་ཟད་སོ་རགས།Cརོན་པ་དོར་བསེབས།རན་མོ་གསེར་འཁར།D

རེན་ངན་་་འཛིང་།ཁ་ནང་ལེ་རས།24འགར་མེད་བརན་བརྲང་གྲ་གཤྲས་སོད་ཀྲ་མཚོན་པའྲ་ལེགས་བཤད་ནྲ()ཡྲན།Aལེགས་བཤད་བྲས་པ་དག་ལས་ཀང།།མཁས་པ་རམས་ཀྲས་ཡོངས་ས་ལེ

ན།།དྲ་ཞྲམ་བང་ན་རྲ་དགས་ཀྲ།།ལེ་བ་ལས་ཀང་ག་རྲ་ལེན།།Bདམ་པ་སོག་ལ་བབས་ན་ཡང་།།རང་བཞྲན་བཟང་པོ་ག་ལ་དོར།།ས་ལེ་སམ་ནྲ་བསེགས་བཅད་ཀང་།།རང་བཞྲན

་བཟང་པོ་ག་ལ་འགར།།Cཧ་ཅང་གཡོ་ས་ཆེ་དགས་ན།།རེ་ཞྲག་གབ་ཀང་མཐའ་མར་བརགས།།གཟྲགས་ལགས་བཀབ་པའྲ་བོང་བ་ཡྲས།།ལོ་ཏོག་ཟོས་མཐར་གཞན་གྲས་བསད།།Dག་ར་གནས་རྲག་པར་

ལན་པ་ཡྲས།།གཞན་གྲ་ཡོན་ཏན་ཆང་ངའང་ལེན།།ུངས་ལོངས་གཙང་མའྲ་དལ་འགོ་མས།།ལང་ལང་ཟེར་ཞྲང་མེ་ཏོག་འཐ།།25()A《ལང་ཚོའྲ་་བ་ཆ》B《》C《》Dདཔལ་དོན་འགབ་རལ་གྲ《

་སད་ཀྲས་བཅོམ་པའྲ་མེ་ཏོག》གཉྲས་པ།སོང་ཆ་ཁ་སོང་དགོས།སར926དཀའ་གནད་གསལ་བའྲ་མེ་ལོང་ལས།དེ་བཞྲནགཞན་དང་།།དངོས་ས་ཇྲ་ལར་ཡང་།།བ་བའདས་པ

་དང་།བ་བ་བེད་འགརདང་།།ད་ལ་བ།།27ཕོ་རོད་པོ་རང་གྲས་མ་བང་ན།།28སན་ངག་གྲ་ཐན་མོང་རན་ལ་དབེ་ནདངདངགསམ་ཡོད།གསམ་པ།དྲ་བར་ལན་འདེབས་དགོས།བསོ

མས་སར།1129ས་སང་སས་ས་བས་པའྲ་སར་མ་འོད་ཆེན་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས།དེའྲ་མཚོན་བ་ཅྲ་ཡྲན།སར430ས་གཞྲ་ཆེན་པོས་ཁ་བའྲ་གོས་དཀར་གོན།ཞེས་པའྲ་ཚིག་རང་འདྲ་ལ་བ་བེད་ལ

ས་གསམ་དང་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྲ་དབེ་བ་ཕེས་དང་།།སར531དས་གསམ་སྲ་ཙམ་པ་ལ་ཐན་མོང་གྲ་ཁད་ཆོས་གང་ཡོད།སར2བཞྲ་པ།ལ་ོུག་དབེ་ཞྲབ།སར25དཔད་གཞྲ་དང་པོ།

ཁོན་སར།10«རོམ་པའྲ་རམ་གཞག»ལས།བསན་བཅོས་ཇྲ་ལར་རོམ་པའྲ་ཚལ་ལ་གསམ་སེ།བསན་བཅོས་རོམ་པའྲ་སོན་འགོ་དང་།རོམ་ཚལ་དངོས་དང་།བརམས་པའྲ་ཕན་ཡོན་ནོ།།དང་པོ་

ནྲ།«སན་ངག་མེ་ལོང་ལས»ཤྲས་བརོད་ཕག་བ་ངོ་བོ་ནྲ།།ངེས་པར་བསན་པའང་དེ་ཡྲ་སོ།།ཞེས་བསན་བཅོས་རོམ་པའྲ་ཐོག་མར་ཤྲས་བརོད་ཀྲ་ཚ

ིག་གྲས་གན་བསས་ཏེ་ཕག་བ་བ་དང་ངོ་བོ་ངེས་པར་བསན་པ་སེ་དས་མདོར་བསན་སོགས་ཀྲས་གཞང་རོམ་པར་བཤད་ལ།ཚལ་འདྲ་ནྲ་ཕྲ་ནང་གཉྲས་ཀས་ཐན་མོང་ད་འདོད་ད

ོ།།དེའྲ་སེང་ད་མཐའ་མར་དགེ་བ་བསོ་བ་ནྲ།ནང་པ་སངས་རས་པའྲ་ཁད་ཆོས་ཡྲན་ཏེ།«ཁད་པར་འཕགས་སོད་ལས»བསོད་ནམས་བས་པའྲ་ཚོགས་དག་ནྲ།།སེམས་ཅན་རམས་ལ་ཡོངས་བ

སོ་བ།།བཅོམ་ལན་ཁོད་ཀྲས་གང་གསངས་པ།།དེ་གཞན་བསན་བཅོས་ལས་མ་བཤད།།ཅེས་གསངས་པ་ལར་རོ།།དེ་ལ་ཤྲས་བརོད་ཀྲ་དགོས་པ་ནྲ་རང་ལ་དངོས་གབ་འབ

ང་བའྲ་ཆེད་དང་།ཕག་བ་བའྲ་དགོས་པ་ནྲ་བར་ཆད་མྲ་འབང་བའྲ་ཆེད་དའོ།།ཕག་བ་བའྲ་ཡལ་ནྲ་གཉྲས་ཏེ།ཆོས་ལ་ཡྲད་ཆེས་པ་ལ་བརེན་ནས་ར་བ་ཆོ

ས་གསང་བ་པོ་སོན་པ་དང་།དོན་ལ་ཡྲད་ཆེས་པ་ལ་བརེན་ནས་ཆོས་ཀྲ་དོན་སོན་པའྲ་སོབ་དཔོན་དག་ལ་ཕག་བ་བར«་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསས་པ»ལས་བཤད་པ་ལར།དང་པོ་ཐབ་པ་སངས་ར

ས་དང་།དེའྲ་འོག་ཏ་དངོས་རད་ཀྲ་བ་མ་རམས་ལ་ཕག་འབལ་དགོས་སོ།།མཆོད་བརོད་མ་བས་པའང་ཡོད་དེ།«དབ་མའྲ་རམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ»ད།«བཤ

ེས་སྲངས»ལ་མཆོད་བརོད་མེད་ཅྲང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡོད་པར་གསངས་པ་ལ་བ་དང་།གཞན་དེ་འད་ཡང་མང་ངོ་།།དེ་བཞྲན་ད་ཕག་བ་བའྲ་གོ་རྲམ་བཤད

་མ་ཐག་པ་ཡང་ངེས་ཅན་མ་ཡྲན་ཏེ།ཐོག་མར་རང་གྲ་ལག་པའྲ་ལ་ལ་ཕག་མཛད་པ་རེ་རྲན་པོ་ཆེའྲ་གསང་ལས་མང་ད་བང་བ་བཞྲན་དང་།དེར་མ་ཟད་ཐམས་ཅད་

ཀྲ་དང་པོར་གང་ལས་ཆོས་ཀྲ་བཀའ་དྲན་ནོད་པའྲ་བ་མ་ལ་ཕག་བེད་པར་ཡང་རྲགས་ཏེ།«དང་གཞྲ་ལས»རན་པ་དང་ནྲ་གཞོན་ཡང་་ང་།།གང་ལས་ཆོས་ནྲ་རམ་ཤེས་པ།།དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕག་བ་སེ།།ཟ་བ་

ཚེས་ལ་བམ་ཟེ་བཞྲན།།ཞེས་འབང་བ་ལར་འཐད་པའྲ་ཕྲར།འོ་ན་རབ་བང་གྲ་སབས་ཀྲ་«དང་གཞྲ»དང«ཀར་ཤ་ཏམ་ལས»དང་པོར་སོན་པ་ཕག་འཚལ་ད་གཞགདེའྲ་འོག་ཏ་མཁན་པོ་ལ་ཕག་འཚལ་ད་བ་

ག་ཅེས་གསངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན།མྲ་འགལ་ཏེ།འདྲ་ནྲ་དམྲགས་བསལ་ཡྲན་པར་མཚོ་ས་བ་ཆེན་པོས་གསངས་པའྲ་ཕྲར།གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་སོང་བ་ལས།དམ་པ་མང་པོ་ཁ

ས་འཆེས་མྲ་བེད་ལ།།གལ་ཏེ་དཀའ་བས་ཁས་ནྲ་བངས་གར་ན།།རོ་ལ་རྲ་མོ་བྲས་པ་ལ་བར་ནྲ།།ཤྲ་ཡང་གཞན་ད་བེད་པར་མྲ་འགར་རོ།།ཞེས་གསངས་པ་ལར།རོམ་པར་དམ་བཅའ་བའྲ་དགོས་པ་ཡོད་དེ།ར

ོམ་པ་མཐར་ཕྲན་པར་བ་བའྲ་ཆེད་ཡྲན་པའྲ་ཕྲར།ཁེངས་སང་བའྲ་སོ་ནས་རོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཡོད་དེ།རོམ་པ་པོ་རད་ད་བང་བར་གོ་

བའྲ་ཆེད་དའོ།།སོད་་ང་མཉན་པར་བསལ་བའྲ་སོལ་ཡང་ཡོད་ལ།དེའྲ་དགོངས་པ་ནྲ་རོམ་པ་པོ་བརེ་བས་འདོམས་པ་དང་།བསན་བཅོས་ཀྲ་དགོས་དོན་མཐོང་བའྲ་ཆེད་དའོ།།གོང་གྲ་དམ་བ་ཞྲབ་

པར་བུགས་ཏེ་དྲ་བ32-35བར་སབ་དགོས།32གོང་གྲ་དམ་བ་དེའྲ་ནང་བསན་བཅོས་རོམ་པའྲ་ཚལ་གསམ་ལས()བསན་འདག(སར2)A.བསན་བཅོས་རོམ་པའྲ་སོ

ན་འགོB.རོམ་ཚལ་དངོས།C.བརམས་པའྲ་ཕན་ཡོན།D.རོམ་པ་པོའྲ་ཡོན་ཏན།33．ཕག་བ་བའྲ་དགོས་པ་ནྲ()ཡྲན།(སར2)Ａ.རང་ལ་དངོས་གབ་འབང་བའྲ་ཆ

ེད།Ｂ.རོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མྲ་འབང་བའྲ་ཆེད།Ｃ.རོམ་པ་མཐར་ཕྲན་པར་བ་བའྲ་ཆེད།Ｄ.རོམ་པ་པོ་རད་ད་བང་བར་གོ་བའྲ་ཆེད།34.དང་གཞྲ་ལས།རན་པ་དང་ནྲ་ག

ཞོན་ཡང་་ང་།།གང་ལས་ཆོས་ནྲ་རམ་ཤེས་པ།།དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕག་བ་སེ།།ཟ་བ་ཚེས་ལ་བམ་ཟེ་བཞྲན།།ཞེས་དཔད་གཞྲར་དངས་པའྲ་ད

ང་གྲ་སབ་བེད་འདྲའྲ་བསབ་བ་ནྲ()ཡྲན།(སར2)Ａཐོག་མར་ལག་པའྲ་ལ་ལ་ཕག་བ་བ།B.ཐོག་མར་སོན་པ་ལ་ཕག་བ་བ།C.ཐོག་མར་བ་མ་ལ་ཕག་བ་བ།D.ཐོག་མར་མཁན་པོ་ལ་ཕག་བ་བ།35བ

སན་བཅོས་རོམ་པའྲ་སོན་འགོ་གསམ་གང་དག་ཡྲན།(སར4)དཔད་གཞྲ་གཉྲས་པ།སར15་ང་ཟད་བསབས་ཀང་རབ་རོངས་ཐོས་དང་བལ།།ཟས་ནོར་ཙམ་གྲས་་ན་

པོའྲ་འཁོར་ཚོགས་སད།།གཞན་གྲ་འདེན་པར་རོམ་དེའྲ་རེས་འཇག་རམས།།ལོག་ལམ་ད་འཕན་རལ་རམས་ཐགས་རེས་གཟྲགས།།གོང་གྲ་དམ་བ་ཞྲབ་པར་བུགས་ཏེ་དྲ་བ36-40བར་སབ་དགོས།3

6གོང་གྲ་ཚིགས་བཅད་དེ་ནྲ()ཡྲན།སར།3Aསྲང་རེའྲ་ཉམས།Bརད་བང་ཉམས།Cམྲ་སག་པའྲ་ཉམས།Dའཇྲགས་་ང་གྲ་ཉམས།37ལོག་ལམ་ད་

འཕན་ཞེས་པའྲ་འཕན་གྲ་དོན་ནྲ()ཡྲན།སར།3Aསོ་བ།Bསོང་བའམ་འགོ་བའྲ་དོན།Cལོག་པ།D.སྲན་པ།38ཟས་ནོར་གྲས་་ན་པོའྲ་འཁོར་ཚོགས་སད་ཅེས་པའྲ་གྲས་ས་ནྲ()ཡྲནསར།3Aབེད་པ་པོ་

སོན་པའྲ་བེད་ས།Bབེད་པ་སོན་པའྲ་བེད་ས།Cབེད་ས་རེས་མཐནཔ།D.བེད་ས་ར་མཚན་སོན་པ།39བསབས་ཀང་རབ་རོངས་ཞེས་པའྲ་ཀང་ས་ནྲ()ཡྲན།སར།3Aརགས་མཚངས་འདེན་པའྲ་མ

ྲ་མཐན་པའྲ་ཚིག་རན།Bབརོད་བདེ་འདེན་པའྲ་མྲ་མཐན་པའྲ་རན།Cརགས་མཚངས་འདེན་པའྲ་མཐན་པའྲ་ཚིག་རན།D.བརོད་བདེ་འདེན་པའྲ་སད་པ།40ཐག

ས་རེས་གཟྲགས་ཞེས་པའྲ་གཟྲགས་ནྲ()ཡྲན།སར།3Aབེད་འབེལ་ལས་ཚིགBབེད་མེད་ལས་ཚིགCམྲང་ཚིགD.ཕལ་ཚིགལ་པ།འཚོལ་དཔད་རང་བཞྲན་གྲ་དྲ་གཞྲ།སར5སོབ་མ་ལ་ལས།

སོབ་སོང་བེད་པ་དང་ངལ་གསོ་རག་པ་གཉྲས་་ང་འབེལ་ཡག་པོ་མྲ་བེད་ཅྲང་།སོབ་སོང་གྲ་ཐབས་ལམ་ལའང་དོ་སང་མྲ་བེད་པར།སོབ་གཉེར་ལ་མཐའ་

གཅྲག་ཏ་འབད་པ་བེད་ན་མྲ་འགྲག་པར་འདོད།ཡང་སོབ་མ་འགའ་རེས་སང་འབས་བཟང་ངན་ནྲ་གཙོ་བོ་རང་ཉྲད་ཀྲ་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཀྲ

་གེན་པ་ཨ་ཚགས་ཀྲས་དཔེ་དེབ་ལ་བ་ནྲ་དས་སེམས་གཉྲས་ཀ་ངལ་བའྲ་ར་་་ཟད་དོ་སམ།ཁོད་ཀྲས་གནད་དོན་འདྲར་ཚིག་འབ་བར་ཙམ་གྲས་ལ་ཚལ་ཞྲག་གེང་དང་།་ག་པ།རོམ་ཡྲགབསོམས་སར50དཔད་

གཞྲ།བདེ་ཐང་ནྲ་ཚེ་སོག་གྲ་གཞྲ་མ་ཡྲན།བདེ་ཐང་ནྲ་བདེ་སྲད་ཀྲ་ར་བ་ཡྲན།མྲའྲ་རྲགས་ཀྲ་དངོས་པོའྲ་འཚོ་བ་གོང་འཕེལ་ཕྲན་པ་དང་སགས་མྲ་རམས་ཀྲས་བདེ་

ཐང་ལ་དོ་སང་བེད་པའྲ་འད་ཤེས་ཀང་ཇེ་བཟང་དང་ཇེ་ཟབ་ཏ་ཕྲན་ཏེ།ད་ཆ་གོང་ཁེར་དང་གོང་གསེབ་ཀྲ་ཁལ་གང་སར་དས་སོང་བདེ་ཐང

་དང་འབེལ་བའྲ་ཞབས་ཞའྲ་མཐན་རེན་བཟང་པོ་བསན་ཡོད།འོན་ཏེ་ང་ཚོས་དངོས་ཡོད་ཀྲ་འཚོ་བའྲ་ནང་ད་དང་མྲའྲ་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པའྲ་ཟས་

རྲགས་ཚོང་གཉེར་བེད་མཁན་མྲ་ཉང་བ་ཞྲག་ཡོད་པ་མ་ཟད།ར་ཆེའྲ་མཛད་སོད་པས་དེར་ལ་སལ་ཐོབ་ར་ལ་ཅྲ།དེ་ལས་ལོག་སེ་རང་ཉྲད་ཀྲ་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པའྲ་ཟས་རྲ

གས་དེ་དག་སང་མེད་ད་འཇོག་པར་བེད་པས།ཁྲམ་ཚང་ད་མར་དས་སེམས་དང་དཔལ་འབོར་གང་ཅྲར་གོང་གན་ཆེན་པོ་བཟོ་དང་བཟོ་བཞྲན་ཡོ

ད་ལ།ཐ་ན་སང་ཚལ་དེ་རྲགས་རྲམ་བཞྲན་སྲ་ཚོགས་ཁོར་ཡག་ཧྲལ་པོར་ར་ཁབ་ཏ་འགོ་ཉེན་ཡོད།ཁོད་ཀྲས་རང་ཉྲད་ཀྲ་འཚོ་བའྲ་མོང་བ་དང་འབེལ་ནས་བདེ་ཐང་བརོད་གཞྲར་བས་པའྲ་རོམ་

ཡྲག་ཅྲག་བྲས།རོམ་འབྲའྲ་རེ་བ།1.གོང་འཁོད་དཔད་གཞྲར་གཞྲགས་ནས་རོམ་བང་རང་ཉྲད་ཀྲས་འདེམ་དགོས།2.རོམ་དས་སན་ངག་དང་འཁབ་གཞང་ཕད་གཞན་གང་སད་ཀང་ཆོག3.བརོད་བ་ག

ོང་གྲ་དཔད་གཞྲའྲ་ནང་དོན་ལས་བརལ་མྲ་ཆོག4.བརོད་དོན་ཡང་དག་ལ་ཁ་གསལ་བ།རོད་བེད་ལ་འཁལ་བ་མེད་པ།སྲག་གཞྲ་ཚགས་དམ་པ་བཅས་དགོས།5.

རོམ་ཡྲག་ནང་མྲ་དང་།ས་ཆ།སོབ་་་སོགས་ཀྲ་མྲང་ཐོན་ཚེ་ངེས་པར་ད་རགས××××མཚོན་དགོས།6.ཡྲག་འབ600ཡན་དགོས།