【文档说明】西藏昌都市第一高级中学2021-2022学年高二上学期第一次月考藏文试题 含答案【日语专题】.docx，共(6)页，43.419 KB，由envi的店铺上传

转载请保留链接：https://www.doc5u.com/view-13d6a350f3e3da5c5ab255a20428e250.html

以下为本文档部分文字说明：

༄༅།།ཆབ་མདོ་མཐོ་འབྲིང་དང་པོའྲི་ལོ་རྲིམ་གཉྲིས་པའྲི་བོད་སྐད་ཡྲིག་ཟླ་རྒྱུགས་རྒྱུགས་ཤོགདོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ།1རྒྱུགས་ཤོག་འདྲི་ཆ་ཤ

ས་གསུམ་ལས་གྲུབ་ཅྲིང་།ཡྲིག་ཚད་གཏོང་ཡུན་སྐར་མ150དང་།རྒྱུགས་ཤོག་ཧྲིལ་པོར་སྐར་གྲངས150ཡྲིན།2རྒྱུགས་ཤོག་འདྲིའྲི་ཆ་ཤས་ད

ང་པོ(ངེས་སོང)དང་ཆ་ཤས་གཉྲིས་པ(རོམ་ཡྲིག)ཡྲིན།3རྒྱུགས་སོད་སོབ་མས་རྒྱུགས་ཤོག་དང་ལན་འདེབས་ཤོག་བྱང་བླངས་རེས་སོན་ལ་རང་མྲིང་དང་།ར

ྒྱུགས་སོད་ལག་ཁེར་ཨང་གྲངས་དག་ལན་འདེབས་ཤོག་བྱང་ཐོག་གྲི་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའྲི་གནས་སུ་བྲིསདགོས་པ་དང་སྦྲགས།条形码）ཐྲིག་རྲིས་གསང་རྟགས་ཀྱང་སར་ད

གོས།4འདེམ་འཇུག་གྲི་དྲི་ལན་ངེས་པར་དུ་ཞ་སྨྱུག་གྲིས2Bགྲིས་ནག་པོ་བཟོ་དགོས་པ་དང་།དྲི་གཞྲི་གཞན་རྣམས་ལན་རྒྱག་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སྣག་ཚ་ནག་པོའྲི་ལྕགས་སྨྱུག

་གམ་མཆན་འགོད་སྨྱུ་གུས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའྲི་ལན་འདེབས་ཤོག་བྱང་ཐོག་དྲི་གཞྲིའྲི་གོ་རྲིམ་མ་འཁྲུགས་པར་ངོས་གཙང་མར་འབྲི་དགོས།5རྒྱུགས་ལན་ངེས་པར་དུ་ལན་འདེབས་ཤོ

ག་བྱང་ཐོག་འབྲི་དགོས་པ་ལས།གལ་ཏེ་རྒྱུགས་ཤོག་དངོས་ཀྱྲི་ཐོག་ལན་བཏབ་ཚེ་དྲིས་ལན་རྲིས་མེད་ཡྲིན།རྒྱུགས་ལེན་མཇུག་སྲིལ་རེས་རྒྱུགས་ཤོག་དང་ལན་འདེབས་ཤོག་བ

ྱང་མཉམ་དུ་སེལ་དགོས།དང་པོ།འདེམ་འཇུག་དྲི་གཞྲི།གཤམ་གསལ་དྲི་བ1-25་ལས་ཡང་དག་པའྲི་དྲིས་ལན་གཅྲིག་རང་ཡོད་པ་དེའྲི་མ

ཚོན་རྟགས་འདེམ་དགོས།རེར་སྐར2བསོམས་སྐར50ཡོད།1མཁས་མཆོག་ཐོན་མྲིའྲི་ཐུགས་མཚོ་ལས།།བྱུང་བའྲི་བརྡ་སོད་ཕྲི་མོ་མཆོག།རྟགས་ཀྱྲི་འཇུག་པའྲི་སྲིང་

པོའྲི་དོན།།མདོར་བསྡུས་ཚིག་གྲིས་གསལ་བར་བྱ།།ཞེས་པའྲི་ཕྲི་མོའྲི་དོན་ནྲི()ཡྲིན།Aརེས་མ།Bསྲིང་པོ།Cའགྲེལ་པ།Dར་བ།2རེས་འཇུག་གྲི་ས་ཡྲི་འཇུག་ཚུལ་བ

རྒྱད་ལས་རྲིམ་བཞྲིན་སེས་བུ་ཐ་མ་དང་།མོ་ཙམ།འགྱུར་བ་མ་ནྲིང་བཅས་ཀྱྲི་དཔེར་བརོད་ཡྲིན་པའྲི་་སེ་ནྲི()ཡྲིན།Aགྲབས།དགའ།བརྟན།Bབཀགཡང

ས།མཇལ།Cབཏགས།འཚམ།བསྐྲུནད།Dལེགས།དབྱངས།ཐོནད།3གཞན་མཚང་ལོད་ལ་ཞོག་དང་དགེ་བ་ཡྲིན།བློ་གཏད་སྲིང་གྲིས་སོང་དང་ངོ་མཚར་ཆེ།།ཞེས་པའྲི་དང་སའྲི་དོན

་གྲི་དའཇུག་ཚུལ་ནྲི()ཡྲིན།Aགདམས་ངགBརྒྱུ་མཚན།Cསྡུད་པ།Dའབྱེད་པ།4གཤམ་གྲི་ཚིག་དུམ་ལས་ཕྲད་རྣམ་དབྱེའྲི་སོར་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་བ་མ

ེད་པ་ནྲི()ཡྲིན།Aསྲིན་སྲིལ་བུར་ཆད་པས་དུམ་བུ་དག་ཆུ་འགྲམ་དང་རྲི་ཤོད་རྣམས་ན་ཉལ་ཞྲིང་ལྡང་།Bམེ་ཏོག་ལེགས་ཡང་དྲི་ངན་འཐུལ་བ

ས་སྦགས།Cམེ་ཏོག་ལ་ལ་སེག་པའྲི་ཉམས་ཀྱྲིས་རྣམ་པར་དགོད་ཅྲིང་།འགའ་རེ་སེངས་པའྲི་ཚུལ་གྲིས་གང་བུ་འཛུམ།Dགངས་རྲི་མཐོན་པོ་དག་གྲི་རེ་ལ་འཆར་ཀའྲི་འོད

་ཕོག་པའྲི་གསེར་བཙོ་མ་བཞྲིན་དུ་འཚེར།5གཤམ་གསལ་འགྲེལ་པ་ནོར་བའྲི་ཚན་པ་ནྲི()ཡྲིན།Aངམ་གྲོག-གཡང་སའམ་གྲོག་རོང་།སམ་པ།-དབུ

གས་རྲིང་།Bསེམས་པ།-ང་རྒྱལ་གྲི་མྲིང་།སོམས་པ།-ང་རྒྱལ།Cདཀྱེལ་ཆེ།-སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ།མཐོན་མཐྲིང་།-མདོག་སོན་པོ་ཞྲིགDརོ་མྲི་ཐོགས།-ཕན་ཐོགས་པ།མནོག་ཆུང་།-ཕན་ཐ

ོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ།6གཤམ་གྲི་མངོན་བརོད་ངོས་བཟུང་དག་ལས་ནོར་བའྲི་སེ་ནྲི།()Aདབང་པོའྲི་གཞུ--འཇའ་ཚོན།རྐང་འཐུང--ལོན་ཤྲིང་།།རྲི་བོང་འཛ

ིན་པ--ཟླ་བ།Bཐོས་འཛིན--རྣ་བ།ཆུ་གཏེར---རྒྱ་མཚོ།འཛིན་མ--ས་གཞྲི།Cརྒྱུ་སྐར་ལམ--ས་གཞྲི།ཉལ་འགྲོ--བྱྲིས་པ།འདེན་བྱེད--ཐག་པ།Dམགོ་སེས--སྐྲ།ཆུ་འཛིན-

-སྲིན།རྐང་དྲུག--བུང་བ།7འབས་ལྡན་སེ་མའྲི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱྲིས།།མགོ་ལྕོག་ཡང་ཡང་ལྡེམ་པ་ནྲི།།ད་ཀོ་ན་ཚོད་སྲིན་ནོ་ཞེས།།ཁྲིམ་བདག་འབོད་དང་ཡང་དག་མཚུངས

།།ཞེས་པའྲི་ཚིགས་བཅད་དེའྲི་རབ་རྟོག་གྲི་ས་བོན་ནྲི()ཡྲིན།Aསོན་གྲི་དུས་སུ་ཞྲིང་ཁའྲི་ནང་དུ་ན་ཚོད་སྲིན་པའྲི་གཞོན་ནུ་ལས་བེལ་

ཆེ་བ།Bསོན་གྲི་དུས་སུ་རླུང་བུ་ལྡང་བས་འབས་ལྡན་སེ་མས་ལྡེམ་ལྡེམ་བྱེད་པ།Cསོན་གྲི་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་གྲི་འབས་བུ་སྲིན་པ

ས་ཞྲིང་པ་རྣམས་དགའ་ཚོར་བྱེད་པ།Dསོན་གྲི་དུས་སུ་ལོ་འབས་སྲིན་པས་ཞྲིང་པ་རྣམས་ཀྱྲིས་མགོ་བོ་ལྕོག་ལྕོག་བྱེད་པ།

8གཤམ་གསལ་གཏམ་དཔེའྲི་བསན་དོན་བཤད་པ་ཡང་མྲི་དག་པའྲི་སེ་ནྲི()ཡྲིན།Aམདའ་གཅྲིག་གྲིས་ཤ་ཕོ་ཉྲིས་གསོད་རེད་ཅེས་པ་ནྲི།གཅྲིག་གོ་ཉྲིས་ཆོད་བྱུང་བའམ་གོ་ཆོ

ད་བྱུང་བ།Bསྦྲ་རྒན་དུ་བ་ཅན།ས་ང་དེག་པ་ཅན་ཞེས་པ་ནྲི།ཁྲིམ་རྒྱུད་ཀྱྲི་ལོ་རྒྱུས་རྲིང་བ།Cགཡག་ཞར་བས་རྩྭ་བཟའ་བ་ཞེས་པ་ནྲི

།དོན་གང་ཞྲིག་གྲི་ངོས་སམ་ཕོགས་ཡོངས་མཐོང་བའྲི་དོན།Dར་སྤུའྲི་འུར་རྡོ་ར་ཡྲི་མཇྲིང་པར་འཁོར་ཞེས་པ་ནྲི།ར་སྤུ་ལས་བཟོས་པའྲི་འུར་

རྡོས་འཕངས་པའྲི་རྡོ་དེ་མཐར་རང་ཉྲིད་འདུལ་བྱེད་དུ་གྱུར་རོ།།9གཤམ་གྲི་ཚིག་དག་ལས་བོད་ཀྱྲི་སྐད་ལུགས་དང་མྲི་མཐུན་པའྲི་

ཚན་པ་ནྲི()ཡྲིན།Aགནམ་སོན་པོ།སྲིན་དཀར་པོ།མེ་དམར་པོ།Bས་སན་པོ།དྲི་རྩུབ་པོ།རོ་འཇམ་པོ།C.གཡག་རོག་པོ།རྟ་ཝ་ལ།ཁྲི་ཐུ་བོ།Dརྲི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ།མཐའ

་ཡས་རྒྱ་མཚོ།10བཀའྲི་ཕོ་ཉ་ལ་འཕྲྲིན་བྱང་རྲིངས་པ་དང་མྲི་རྲིངས་པ་གཉྲིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་པས།རྲིངས་མྲི་རྲིངས་ནྲི()ཡྲིན།Aའཕྲྲིན་སེལ་འ

བབ་ཚིགས་སམ་སླུངས་ཚང་གྲི་བར་ཐག་རྲིང་ཐུང་གྲི་དོན།Bཆབ་སྲིད་དང་དམག་དོན།དཔལ་འབྱོར་གྲི་ནང་དོན་ཡྲིན་མྲིན།Cམྱུར་དང་མྲི་མྱུར་རམ་དལ་བེལ་གྲི་དོན།D

སྐད་འཁེར་བའྲི་ཕོ་ཉ་དང་ཡྲི་གེ་འཁེར་བའྲི་ཕོ་ཉའྲི་ཁད་པར།(གཤམ་གྲི་དུམ་བུ་བཀླག་ནས་དྲི་བ་11--15བར་བསྒྲུབ་དགོས)《བྱ་སེལ་གཏམ་རྒྱུད》ལས།ངེད་བྱ་སེལ་ཚོགས་ཀྱྲི་གོ

ད་གཞྲི་འདྲི།།ཁེད་གཉྲིས་ཀྱྲིས་སྡུམ་པ་མཛད་ཟེར་ན།།མྲི་འགྲྲིག་པ་གང་ཡང་ཡོང་དོན་མེད།།ཤྲིང་གས་པ་སྲིན་གྲིས་སར་ལེ་ཡྲིན།།གོས་རལ་པ་སྐུད་པས་འཚེམ་ལེ་ཡྲིན

།།ངེད་བྱ་ལ་སྐྲག་ལེ་མ་ཡྲིནཏེ།།ཁོད་བློ་ལྡན་གཉྲིས་ལ་བསམ་པ་ཡྲིན།།མྲི་ལ་མ་རེ་གོས་ལ་རེ།།ཁྲི་ལ་མ་རེ་ལྕགས་ལ་རེ།།དེ་ཟེར་བ་

སོན་གྲི་དཔེ་ལ་ཡོད།།ད་ཁེད་གཉྲིས་གཏམ་འགྲྲིག་མཛད་ཟེར་ན།།དང་པོ་ཚངས་པའྲི་ཐྲིག་ཤྲིང་མཛོད།།ཐག་གཅོད་སོར་མོ་ར

་འད་མཛོད།།གྲུ་བཞྲི་ཤོ་འདའྲི་གྲོས་ཤྲིག་མཛོད།།དེ་བྱུང་ན་མ་འགྲྲིག་ཡོང་དོན་མེད།།ཅེས་ཟེར་རོ།།11.བརོད་དུམ་འདྲིའྲི་

ནང“ཁེད་གཉྲིས་”ཞེས་པ་བྱ་སེལ་གཉྲིས་ཀྱྲི་རོད་པ་སྡུམ་འགྲྲིག་བྱེད་མཁན་གྲི་སོག་ཆགས་གཉྲིས་བསན་ཡོད་པ་ནྲི()ཡྲིན།A.ཁྲ

ིམ་བྱ་དེ་ཕོ་དང་རྲི་བོང་བློ་ལྡན།B.ཕོ་རོག་དང་ཁྭ་ཏ།C.བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དང་གོ་བོ་ཀླད་དཀར།D.སེལ་རྒན་བློ་བཟང་དང་ལ་བྱ་གོང་མོ།12.དུམ་བུ་འདྲིར་མྲི་ལ་མ་རེ་ག

ོས་ལ་རེ།།ཁྲི་ལ་མ་རེ་ལྕགས་ལ་རེ།།ཞེས་པའྲི་བྱ་སེལ་གཉྲིས་ཀྱྲི་རོད་གཞྲི་སྡུམ་འགྲྲིག་སྐབས་སེའུས་དངས་པའྲི་གཏམ་དཔེའྲི་དོ

ན་་ནྲི()ཡྲིན།A.སྡུམ་འགྲྲིག་པ་གཉྲིས་པོའྲི་ངོ་ལ་བལྟས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྲི་བྱ་ཚོགས་ཀྱྲི་ངོ་ལ་བལྟས་མེད་པའྲི་དོན།B.མཐའ་ཕུགས་ཡུལ་ཁམས་ཐམ

ས་ཅད་ཀྱྲི་ཁེ་ཕན་ལ་བསམས་པ་ལས་སྡུམ་སྲིག་པ་གཉྲིས་པོའྲི་ངོ་ལ་བལྟས་མེད་པའྲི་དོན།C.སྡུམ་འགྲྲིག་བྱུང་ན་བསམ་པ་ལས་སུ་ཞྲིག་གྲི་ང

ོ་ལ་ཡང་བལྟས་མེད་པའྲི་དོན།D.ལུས་བདེ་སེམས་སྲིད་དང་ཞྲི་འཇམ་འཆམ་མཐུན་དུ་གནས་དགོས་པའྲི་དོན་བསན་པའྲི་གཏམ་དཔེ།13.དུམ

་བུ་འདྲིར་བྱ་སེལ་གཉྲིས་པོའྲི་རོད་གཞྲི་འདྲི་མྲིའྲི་བསམ་སོད་དང་སར་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱྲི་བྱུང་རྲིམ་སེལ་ཡོད་པས་རོམ་འདྲི་རྲིགས་ལ()ཟེར།A.རབ་རྟོག་སྒྲུང་གཏམ།B

.ལྷུག་རོམ།C.ཟློས་གར།D.བསྡུས་བརོད་ལྷུག་རོམ།14.བརོད་དུམ་འདྲིའྲི་ནང་དང་པོ་དང་བཞག་གྲི་དཔེ་ལ()ཟེར།A.སོར་མོའྲི་ར།B.གྲུ་

བཞྲིའྲི་ཤོ།C.ཚངས་པའྲི་ཐྲིག་ཤྲིང་།D.མྲི་དང་གོས།ཁྲི་དང་ལྕགས།15.ཤྲིང་གས་སྲིན་གྲིས་སར་ལེ་ཡྲིན།།གོས་རལ་བ་སྐུད་པས་འཚེམ་ལེ་ཡྲིན།།ཞེས་པའྲི་དཔེས()མཚོན་པ་ཡྲིན

།A.བྱ་རྣམས་རྒྱལ་རེའྲི་བསམ་འདུན།B.སེའུ་རྣམས་རྒྱལ་རེའྲི་བསམ་འདུན།Cསྡུམ་འགྲྲིག་ཡོང་རེའྲི་བསམ་འདུན།D.མེ་ཚ་བའྲི

་སང་ལ་ཤྲིང་གྲི་རེ་བ།16.ཀྱེ།འདྲི་ནྲི་རང་བཞྲིན་གྲི་རྦབ་ཆུ་དཀྱུས་མ་ཞྲིག་མ་ཡྲིན་ཏེ།ཞེས་པའྲི་དཀྱུས་མ་མ་ཡྲིན་པའྲི་རྒྱུ་མཚན་ནྲི།()Aརྦབ་ཆུའྲ

ི་མཚོན་བྱ་ནྲི་བོད་མྲི་རྲིགས་ཡྲིན་པས་སོ།Bརྦབ་ཆུའྲི་མཚོན་བྱ་ནྲི་དུས་རབས་ཉྲི་ཤུའྲི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའྲི་བོད་གངས་ཅན་གྲི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཡྲིན་པས་སོ།C《ལང་ཚོ

འྲི་རྦབ་ཆུ》ནྲི་རོམ་པ་པོ་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་གྲིས་བརམས་པའྲི་རང་མོས་སན་ངག་གཅྲིག་ཡྲིན་པས་སོ།Dདེ་མཐོ་སང་དུ་གནས་པའྲི་མྲི་རྲིགས་ཤ

ྲིག་གྲི་དཀའ་སད་ཀྱྲི་སྲིང་རུས་དང་ཞུམ་མེད་ཀྱྲི་སོབས་པ་ལ་བསོད་པ་བྱས་ཡོད།17.གཤམ་གྲི་སན་ངག་གྲི་དཔེར་བརོད་ལས་ངོ་མཚར་ཕུལ་བྱུང

་ཡྲིན་པ་ནྲི()A.ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས།།ནོར་བུའྲི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད།།ནོར་བུ་གཞན་ལ་ཤོར་དུས།།སྲིང་རླུང་སོད་ལ་འཚང་བྱུང་།།B.འདྲི་ནྲི་བདག་གྲི་

རྲིང་བ་དག།འགོག་བྱེད་རྣ་བའྲི་རྒྱན་ཞེས་ཏེ།།ཁོད་ཀྱྲི་མྲིག་གྲིས་རྣ་བ་ཡྲི།།ཨུཏྤལ་ལ་ནྲི་འགོང་བ་འད།།C.ཁོད་ཀྱྲི་གྲགས་

པའྲི་ཕུང་བོ་ནྲི།།དཔག་ནུས་མྲིན་ཡང་འདྲིར་ཤོང་བ།།ས་སོང་སྲིད་པ་གསུམ་གྲི་ནྲི།།ཁོངས་དག་ཨེ་མ་ཤྲིན་ཏུ་ཡངས།།D.དགའ་ཚལ་ལོན་པ་འདྲ

ི་རྣམས་ཀྱྲི།།འདབ་མ་གསར་བ་གོས་བཟང་དང་།།མེ་ཏོག་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་ཅན།།ཡལ་འདབ་ཁང་བར་གྱུར་པ་མཚར།།18མྲི་གཞྲིག་ཅེས་པ་ནྲི་()དོན་ཡྲིན།Aམྲི་ཤེ

ས་པའྲི་Bམ་བཤྲིག་པའྲི་Cམྲི་གཅྲིག་པའྲི་Dམྲི་འདུག་པའྲི་19གཤམ་གྲི་མྲིང་དང་ཚིག་ཁག་གསུམ་ལས་དག་ནོར་ཅན་གྲི་སེ་ནྲི()ཡྲིན།Aསོར་མོ་ར་

འད།གྲུ་བཞྲི་ཤོ་འད།Bསྣ་བའྲི་བུ་རམ།མཚངས་པའྲི་ཐྲིག་ཤྲིང་།Cངན་པ་གཉའ་རེངས།ཕར་བ་གྲུ་འདེགས།Dགནམ་ལ་བྱ་རྒྱ།ས་ལ་བྱྲི་རྒ

ྱ།20ཉྲིན་ཞྲིག་ར་ལོ་དགོན་པ་ཞྲིག་གྲི་ནང་ལ་སེབས་ཤྲིང་།དགོན་པ་དེ་སར་གསོ་བྱེད་བཞྲིན་པའྲི་སང་ཡྲིན་ལ་གྲྭ་པ་མང་པོ་ཞྲིག་ཀྱང་སྡུ

ད་ལེན་བྱེད་བཞྲིན་ཡོད་པར་འཁེལ།“སྲིར་ན་འཇྲིག་རྟེན་འཁོར་བར་སྲིང་པོ་མེད།ལག་པར་དུ་གསོན་སྲིང་ལེན་རྒྱུ་པོ་དེས་རལ་པ་གཡག་རྲིན་རྲི་བ་དེ་བཅ

ད་སོང་བས།རང་ཉྲིད་མྲི་གྲལ་དུ་འགྲོ་སོལ་མེད།ད་ལྟ་གྲྭ་པ་ཞྲིག་བྱས་ནས་ཨ་མའྲི་རེས་ལ་ཆོས་རེ་བཏོན་ནའང་མྲི་བཟང་

རྒྱུ་མེད”ཅེས་པ་ནྲི（）བཀོད་འབྲི་བྱས་པ་ཡྲིན།Aམྲི་སྣའྲི་སྐད་ཆ་བཀོད་འབྲི།Bམྲི་སྣའྲི་ཕྲིའྲི་རྣམ་པ་བཀོད་འབྲི།Cམྲི

་སྣའྲི་བྱ་བྱེད་བཀོད་འབྲི།Dམྲི་སྣའྲི་སེམས་ཁམས་བཀོད་འབྲི།21བོད་ཀྱྲི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་མོ་གསུམ་ནྲི()ཡྲིན།Aཡུལ་སྐད།ཡྲིག་སྐད།ཕལ་སྐད།Bདབུས་གཙང་སྐད

།ཁམས་སྐད།ཨ་མདོའྲི་སྐད།Cབོད་སྐད།དབྱྲིན་སྐད།རྒྱ་སྐད།Dབོད་སྐད།ཡུལ་སྐད།ཡྲིག་སྐད།22མཛེས་པ་ཡྲི་བཀྲག་མདངས་ཡལ་ཏེ།མག་མོག་གྲི་དུད་

སྲིན་དུ་གྱུར་སོང་།མཐོང་བ་ནྲི་རྟ་ལང་གྲི་འཁོར་ལོ་སེ()དུ་དཀར་སེང་རྲི་ཁོད་དུ་བཞུད་པ་ཉྲིད།Aབེལ་བེལ།Bམྱུར་མྱུར།Cའུར་འུར།Dཀ

ྱུར་ཀྱུར།23གཤམ་གསལ་གཏམ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའྲི་དཔེ་ཆོས་ནྲི()Aབྱ་གཤོག་བྱྲི་སོ།ཁོན་པའྲི་རུས་སྦལ།Bརྐང་རེས་ལག་བསུབས།ས་ཟད་སོ་རྡུག

ས།Cརོན་པ་དོར་བསེབས།རྒན་མོ་གསེར་འཁུར།Dརེན་ངན་རུ་འཛིང་།ཁ་ནང་ལྕེ་རྒྱུས།24འགྱུར་མེད་བརྟན་བརྲིང་གྲི་གཤྲིས་སོད་ཀྱྲི་མཚ

ོན་པའྲི་ལེགས་བཤད་ནྲི()ཡྲིན།Aལེགས་བཤད་བྱྲིས་པ་དག་ལས་ཀྱང།།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱྲིས་ཡོངས་སུ་ལེན།།དྲི་ཞྲིམ་བྱུང་ན་རྲི་དྭགས་ཀྱྲི།།ལྟེ་བ་ལས་ཀྱང་གླ་རྲི་ལེན།།Bད

མ་པ་སོག་ལ་བབས་ན་ཡང་།།རང་བཞྲིན་བཟང་པོ་ག་ལ་དོར།།ས་ལེ་སྦྲམ་ནྲི་བསེགས་བཅད་ཀྱང་།།རང་བཞྲིན་བཟང་པོ་ག་ལ་འགྱུར།།Cཧ་ཅང་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་དག

ས་ན།།རེ་ཞྲིག་གྲུབ་ཀྱང་མཐའ་མར་བརགས།།གཟྲིགས་ལྤགས་བཀབ་པའྲི་བོང་བུ་ཡྲིས།།ལོ་ཏོག་ཟོས་མཐར་གཞན་གྲིས་བསད།།Dག

ཟུར་གནས་རྲིག་པར་ལྡན་པ་ཡྲིས།།གཞན་གྲི་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུའང་ལེན།།སངས་ལོངས་གཙང་མའྲི་དལ་འགྲོ་མས།།ལྷུང་ལྷུང་ཟེར་ཞྲིང་མེ་ཏོག་འཐུ།།25བོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་ག

ྱི་སྣེ་ཤན་ནྱི()ཡྱིན།Aདཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་《ལང་ཚོའྲི་རྦབ་ཆུ》Bརྱིག་པའྱི་དཔའ་བོ་དགྣེ་ཆོས་ཀྱི《གཏམ་རྒྱུད་གས

ྣེར་ཐང》Cཉྱི་གཞོན་གྱི་《ས་སྒང་སྔས་སུ་བྱས་པའྱི་སྐར་མ་འོད་ཆྣེན》Dདཔལ་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་གྲི《་སད་ཀྱྲིས་བཅོམ་པའྲི་མེ་ཏ

ོག》གཉྲིས་པ།སོང་ཆ་ཁ་སྐོང་དགོས།སྐར926དཀའ་གནད་གསལ་བའྲི་མེ་ལོང་ལས།དེ་བཞྲིནགཞན་དང་།།དངོས་སུ་ཇྲི་ལྟར་ཡང་།།བྱ་བའ

དས་པ་དང་།བྱ་བ་བྱེད་འགྱུརདང་།།ད་ལྟ་བ།།27ཕོ་རྒོད་པོ་རང་གྲིས་མ་བྱུང་ན།།28སན་ངག་གྲི་ཐུན་མོང་རྒྱན་ལ་དབྱེ་ནདངདངགསུམ་ཡོད།གསུམ་པ།དྲི་བར་ལན་འདེབས་དགོས།བས

ོམས་སྐར།1129ས་སང་སས་སུ་བྱས་པའྲི་སྐར་མ་འོད་ཆེན་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས།དེའྲི་མཚོན་བྱ་ཅྲི་ཡྲིན།སྐར430ས་གཞྲི་ཆེན་པོས་ཁ་བའྲི་གོས་དཀར་གོན།ཞེས་པའྲི་ཚིག་

རྐང་འདྲི་ལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྲི་དབྱེ་བ་ཕེས་དང་།།སྐར531དུས་གསུམ་སྲི་ཙམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་གྲི་ཁད་ཆོས་གང་ཡོད།སྐར2བཞྲི་པ།ལྟ་ཀློ

ག་དབྱེ་ཞྲིབ།སྐར25དཔྱད་གཞྲི་དང་པོ།ཁོན་སྐར།10«རོམ་པའྲི་རྣམ་གཞག»ལས།བསན་བཅོས་ཇྲི་ལྟར་རོམ་པའྲི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སེ།བསན་བཅོས་རོམ་པའྲི་སོན་འགྲོ་དང

་།རོམ་ཚུལ་དངོས་དང་།བརམས་པའྲི་ཕན་ཡོན་ནོ།།དང་པོ་ནྲི།«སན་ངག་མེ་ལོང་ལས»ཤྲིས་བརོད་ཕག་བྱ་ངོ་བོ་ནྲི།།ངེས་པར་བསན་པའང་དེ་ཡྲི་སོ།།ཞེས་བསན་བཅ

ོས་རོམ་པའྲི་ཐོག་མར་ཤྲིས་བརོད་ཀྱྲི་ཚིག་གྲིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་ཕག་བྱ་བ་དང་ངོ་བོ་ངེས་པར་བསན་པ་སེ་ལུས་མདོར་བསན་སོགས་ཀྱྲིས་གཞུང་རོམ་པར་བཤད་ལ

།ཚུལ་འདྲི་ནྲི་ཕྲི་ནང་གཉྲིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་དོ།།དེའྲི་སེང་དུ་མཐའ་མར་དགེ་བ་བསོ་བ་ནྲི།ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའ

ྲི་ཁད་ཆོས་ཡྲིན་ཏེ།«ཁད་པར་འཕགས་སོད་ལས»བསོད་ནམས་བྱས་པའྲི་ཚོགས་དག་ནྲི།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བསོ་བ།།བཅོམ་ལྡན་ཁོད་ཀྱ

ྲིས་གང་གསུངས་པ།།དེ་གཞན་བསན་བཅོས་ལས་མ་བཤད།།ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།དེ་ལ་ཤྲིས་བརོད་ཀྱྲི་དགོས་པ་ནྲི་རང་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའྲི་ཆེ

ད་དང་།ཕག་བྱ་བའྲི་དགོས་པ་ནྲི་བར་ཆད་མྲི་འབྱུང་བའྲི་ཆེད་དུའོ།།ཕག་བྱ་བའྲི་ཡུལ་ནྲི་གཉྲིས་ཏེ།ཆོས་ལ་ཡྲིད་ཆེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ར་བ་ཆོས་གསུང་

བ་པོ་སོན་པ་དང་།དོན་ལ་ཡྲིད་ཆེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱྲི་དོན་སོན་པའྲི་སོབ་དཔོན་དག་ལ་ཕག་བྱ་བར«་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུས་པ»ལས་བཤད་པ་ལྟར།དང་པོ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་དང་།ད

ེའྲི་འོག་ཏུ་དངོས་རྒྱུད་ཀྱྲི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕག་འབུལ་དགོས་སོ།།མཆོད་བརོད་མ་བྱས་པའང་ཡོད་དེ།«དབུ་མའྲི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ»དུ།«བཤེས་སྲིངས»ལ

་མཆོད་བརོད་མེད་ཅྲིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་།གཞན་དེ་འད་ཡང་མང་ངོ་།།དེ་བཞྲིན་དུ་ཕག་བྱ་

བའྲི་གོ་རྲིམ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡང་ངེས་ཅན་མ་ཡྲིན་ཏེ།ཐོག་མར་རང་གྲི་ལག་པའྲི་ལ་ལ་ཕག་མཛད་པ་རེ་རྲིན་པོ་ཆེའྲི་གསུང་ལས་མང་དུ་བྱུ

ང་བ་བཞྲིན་དང་།དེར་མ་ཟད་ཐམས་ཅད་ཀྱྲི་དང་པོར་གང་ལས་ཆོས་ཀྱྲི་བཀའ་དྲིན་ནོད་པའྲི་བླ་མ་ལ་ཕག་བྱེད་པར་ཡང་རྲིགས་ཏེ།«ལུང་གཞྲི་ལས»རྒན་པ་དང་ནྲི་ག

ཞོན་ཡང་རུང་།།གང་ལས་ཆོས་ནྲི་རྣམ་ཤེས་པ།།དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕག་བྱ་སེ།།ཟླ་བ་ཚེས་ལ་བམ་ཟེ་བཞྲིན།།ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཐད་པའྲ

ི་ཕྲིར།འོ་ན་རབ་བྱུང་གྲི་སྐབས་ཀྱྲི་«ལུང་གཞྲི»དང«ཀར་ཤ་ཏམ་ལས»དང་པོར་སོན་པ་ཕག་འཚལ་དུ་གཞུགདེའྲི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་ལ

་ཕག་འཚལ་དུ་བཅུག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན།མྲི་འགལ་ཏེ།འདྲི་ནྲི་དམྲིགས་བསལ་ཡྲིན་པར་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའྲི

་ཕྲིར།གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་སོང་བུ་ལས།དམ་པ་མང་པོ་ཁས་འཆེས་མྲི་བྱེད་ལ།།གལ་ཏེ་དཀའ་བས་ཁས་ནྲི་བླངས་གྱུར་ན།།རྡོ་ལ་རྲི་མོ་བྲ

ིས་པ་ལྟ་བུར་ནྲི།།ཤྲི་ཡང་གཞན་དུ་བྱེད་པར་མྲི་འགྱུར་རོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།རོམ་པར་དམ་བཅའ་བའྲི་དགོས་པ་ཡོད་དེ།རོམ་པ་མ

ཐར་ཕྲིན་པར་བྱ་བའྲི་ཆེད་ཡྲིན་པའྲི་ཕྲིར།ཁེངས་སྐྱུང་བའྲི་སོ་ནས་རོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཡོད་དེ།རོམ་པ་པོ་རད་དུ

་བྱུང་བར་གོ་བའྲི་ཆེད་དུའོ།།སྣོད་རུང་མཉན་པར་བསྐུལ་བའྲི་སོལ་ཡང་ཡོད་ལ།དེའྲི་དགོངས་པ་ནྲི་རོམ་པ་པོ་བརེ་བས་འདོམས་པ་དང་།བསན་བཅོས་ཀྱྲི་དགོས་དོན་མཐ

ོང་བའྲི་ཆེད་དུའོ།།གོང་གྲི་དུམ་བུ་ཞྲིབ་པར་བཀླགས་ཏེ་དྲི་བ32-35བར་སྒྲུབ་དགོས།32གོང་གྲི་དུམ་བུ་དེའྲི་ནང་བསན་བཅོས་རོམ་པའྲི་ཚུལ་གསུམ་ལས()བསན་འདུག(སྐར2)A.

བསན་བཅོས་རོམ་པའྲི་སོན་འགྲོB.རོམ་ཚུལ་དངོས།C.བརམས་པའྲི་ཕན་ཡོན།D.རོམ་པ་པོའྲི་ཡོན་ཏན།33．ཕག་བྱ་བའྲི་དགོས་པ་ནྲི()ཡྲིན།(སྐར2)Ａ.རང་ལ་དངོས་

གྲུབ་འབྱུང་བའྲི་ཆེད།Ｂ.རོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མྲི་འབྱུང་བའྲི་ཆེད།Ｃ.རོམ་པ་མཐར་ཕྲིན་པར་བྱ་བའྲི་ཆེད།Ｄ.རོམ་པ་པོ་རད་དུ་བྱུང་བར་གོ་བའྲི་ཆེད།34.ལུང་གཞྲི་ལས།རྒན་པ

་དང་ནྲི་གཞོན་ཡང་རུང་།།གང་ལས་ཆོས་ནྲི་རྣམ་ཤེས་པ།།དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕག་བྱ་སེ།།ཟླ་བ་ཚེས་ལ་བམ་ཟེ་བཞྲིན།།ཞེས་དཔྱད་གཞྲིར་ད

ངས་པའྲི་ལུང་གྲི་སྒྲུབ་བྱེད་འདྲིའྲི་བསྒྲུབ་བྱ་ནྲི()ཡྲིན།(སྐར2)Ａཐོག་མར་ལག་པའྲི་ལ་ལ་ཕག་བྱ་བ།B.ཐོག་མར་སོན

་པ་ལ་ཕག་བྱ་བ།C.ཐོག་མར་བླ་མ་ལ་ཕག་བྱ་བ།D.ཐོག་མར་མཁན་པོ་ལ་ཕག་བྱ་བ།35བསན་བཅོས་རོམ་པའྲི་སོན་འགྲོ་གསུམ་གང་དག་ཡྲིན།(སྐར4)དཔྱད་གཞྲི་གཉྲ

ིས་པ།སྐར15ཅུང་ཟད་བསབས་ཀྱང་རབ་རོངས་ཐོས་དང་བལ།།ཟས་ནོར་ཙམ་གྲིས་བླུན་པོའྲི་འཁོར་ཚོགས་སྡུད།།གཞན་གྲི་འདེན་པར་ར

ོམ་དེའྲི་རེས་འཇུག་རྣམས།།ལོག་ལམ་དུ་འཕན་རྒྱལ་རྣམས་ཐུགས་རེས་གཟྲིགས།།གོང་གྲི་དུམ་བུ་ཞྲིབ་པར་བཀླགས་ཏེ་དྲི་བ36-40བར་སྒྲུབ་དགོས།36གོང་གྲི་ཚིགས་བཅད་དེ་ན

ྲི()ཡྲིན།སྐར།3Aསྲིང་རེའྲི་ཉམས།Bརད་བྱུང་ཉམས།Cམྲི་སྡུག་པའྲི་ཉམས།Dའཇྲིགས་རུང་གྲི་ཉམས།37ལོག་ལམ་དུ་འཕན་ཞེས་པའྲི་འཕན་གྲི་དོན་ནྲི()ཡྲི

ན།སྐར།3Aསོ་བ།Bསོང་བའམ་འགྲོ་བའྲི་དོན།Cལྡོག་པ།D.སྲིན་པ།38ཟས་ནོར་གྲིས་བླུན་པོའྲི་འཁོར་ཚོགས་སྡུད་ཅེས་པའྲི་གྲིས་ས་ནྲི()ཡ

ྲིནསྐར།3Aབྱེད་པ་པོ་སོན་པའྲི་བྱེད་ས།Bབྱེད་པ་སོན་པའྲི་བྱེད་ས།Cབྱེད་ས་རེས་མཐུནཔ།D.བྱེད་ས་རྒྱུ་མཚན་སོན་པ།39བསབས་ཀྱང་རབ་རོངས་ཞེས་པའྲི་ཀྱང་ས

་ནྲི()ཡྲིན།སྐར།3Aརྟགས་མཚུངས་འདེན་པའྲི་མྲི་མཐུན་པའྲི་ཚིག་རྒྱན།Bབརོད་བདེ་འདེན་པའྲི་མྲི་མཐུན་པའྲི་རྒྱན།Cརྟགས་མཚ

ུངས་འདེན་པའྲི་མཐུན་པའྲི་ཚིག་རྒྱན།D.བརོད་བདེ་འདེན་པའྲི་སྡུད་པ།40ཐུགས་རེས་གཟྲིགས་ཞེས་པའྲི་གཟྲིགས་ནྲི()ཡྲིན།

སྐར།3Aབྱེད་འབེལ་ལས་ཚིགBབྱེད་མེད་ལས་ཚིགCམྲིང་ཚིགD.ཕལ་ཚིགལྔ་པ།འཚོལ་དཔྱད་རང་བཞྲིན་གྲི་དྲི་གཞྲི།སྐར5སོབ་མ་ལ་ལས།སོབ་སོང་བྱེད་

པ་དང་ངལ་གསོ་རྒྱག་པ་གཉྲིས་ཟུང་འབེལ་ཡག་པོ་མྲི་བྱེད་ཅྲིང་།སོབ་སོང་གྲི་ཐབས་ལམ་ལའང་དོ་སྣང་མྲི་བྱེད་པར།སོབ་གཉེར་ལ་མཐའ་གཅྲིག་ཏུ་འབད་པ་

བྱེད་ན་མྲི་འགྲྲིག་པར་འདོད།ཡང་སོབ་མ་འགའ་རེས་སང་འབས་བཟང་ངན་ནྲི་གཙོ་བོ་རང་ཉྲིད་ཀྱྲི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཀྱྲི་གླེན་པ་ཨུ

་ཚུགས་ཀྱྲིས་དཔེ་དེབ་ལྟ་བ་ནྲི་ལུས་སེམས་གཉྲིས་ཀ་ངལ་བའྲི་རྒྱུ་རུ་ཟད་དོ་སམ།ཁོད་ཀྱྲིས་གནད་དོན་འདྲིར་ཚིག་འབྲུ་བརྒ

ྱ་ཙམ་གྲིས་ལྟ་ཚུལ་ཞྲིག་གླེང་དང་།དྲུག་པ།རོམ་ཡྲིགབསོམས་སྐར50དཔྱད་གཞྲི།བདེ་ཐང་ནྲི་ཚེ་སོག་གྲི་གཞྲི་མ་ཡྲིན།བདེ་ཐང་ནྲི་

བདེ་སྲིད་ཀྱྲི་ར་བ་ཡྲིན།མྲིའྲི་རྲིགས་ཀྱྲི་དངོས་པོའྲི་འཚོ་བ་གོང་འཕེལ་ཕྲིན་པ་དང་སྦྲགས་མྲི་རྣམས་ཀྱྲིས་བདེ་ཐང་ལ་ད

ོ་སྣང་བྱེད་པའྲི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཇེ་བཟང་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་ཕྲིན་ཏེ།ད་ཆ་གྲོང་ཁེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱྲི་ཁུལ་གང་སར་ལུས་སོང་བདེ་ཐ

ང་དང་འབེལ་བའྲི་ཞབས་ཞུའྲི་མཐུན་རེན་བཟང་པོ་བསྐྲུན་ཡོད།འོན་ཏེ་ང་ཚོས་དངོས་ཡོད་ཀྱྲི་འཚོ་བའྲི་ནང་ད་དུང་མྲིའྲི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པའྲི་ཟས་རྲིགས་ཚོང་གཉ

ེར་བྱེད་མཁན་མྲི་ཉུང་བ་ཞྲིག་ཡོད་པ་མ་ཟད།རྒྱ་ཆེའྲི་མཛད་སོད་པས་དེར་ལྟ་སྐུལ་ཐོབ་རྒྱུ་ལྟ་ཅྲི།དེ་ལས་ལྡོག་སེ་རང་ཉྲ

ིད་ཀྱྲི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པའྲི་ཟས་རྲིགས་དེ་དག་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པས།ཁྲིམ་ཚང་དུ་མར་ལུས་སེམས་དང་དཔལ་འབྱོར་གང་ཅྲིར

་གོང་གུན་ཆེན་པོ་བཟོ་དང་བཟོ་བཞྲིན་ཡོད་ལ།ཐ་ན་སྣང་ཚུལ་དེ་རྲིགས་རྲིམ་བཞྲིན་སྲི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཧྲིལ་པོར་རྒྱ་ཁབ་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོ

ད།ཁོད་ཀྱྲིས་རང་ཉྲིད་ཀྱྲི་འཚོ་བའྲི་མོང་བ་དང་འབེལ་ནས་བདེ་ཐང་བརོད་གཞྲིར་བྱས་པའྲི་རོམ་ཡྲིག་ཅྲིག་བྲིས།རོམ་འབྲིའྲི་རེ་བ།1.གོང་འཁོད་དཔྱད་གཞྲིར་གཞྲིགས

་ནས་རོམ་བྱང་རང་ཉྲིད་ཀྱྲིས་འདེམ་དགོས།2.རོམ་ལུས་སན་ངག་དང་འཁབ་གཞུང་ཕུད་གཞན་གང་སད་ཀྱང་ཆོག3.བརོད་བྱ་གོང་གྲི་དཔྱད་གཞྲིའྲི་ནང་དོན་ལས་བརྒལ་མྲི་ཆོག4.བརོད་

དོན་ཡང་དག་ལ་ཁ་གསལ་བ།རོད་བྱེད་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་པ།སྲིག་གཞྲི་ཚགས་དམ་པ་བཅས་དགོས།5.རོམ་ཡྲིག་ནང་མྲི་དང་།ས་ཆ།སོབ་གྲྭ

་སོགས་ཀྱྲི་མྲིང་ཐོན་ཚེ་ངེས་པར་དུ་རྟགས××××མཚོན་དགོས།6.ཡྲིག་འབྲུ600ཡན་དགོས།